jueves, 3 de noviembre de 2011

Danza del venado

Danza del Venado.

Una de las danzas representativas del Estado de Sonora, y que ha caracterizado a nuestra región a través de los años, es la Danza del Venado, llamada también Mazoyiwua.
Cuantas veces hemos tenido la oportunidad de observar en algún evento cívico, bailables escolares, desfiles, ferias, eventos culturales, etc., la representación de la Danza del Venado, donde seguramente te has preguntado, ¿cuál es su significado, el porqué de su atuendo y sus movimientos?. Nosotros al igual que tú nos preguntamos lo mismo, y he aquí los resultados de nuestra investigación:
Se trata de una Danza Indígena, la cual se le atribuye a la Cultura Yaqui, a los que podemos encontrar en el Sur del Estado de Sonora.
La indumentaria del venado consiste en un calzón o pantalón, un rebozo que les cubre la frente y la espalda, este se sostiene con un cinturón del que caen pezuñas de venado; en las pantorrillas se enrollan hilos de capullos secos de mariposa que le dan un sonido peculiar a los movimientos de los pies descalzos, podemos observar que en las manos portan dos sonajas de dulce, con las que marcan el ritmo, el danzante se cubre la cabeza con un trapo blanco y coloca, sobre éste, una cabeza disecada de venado, adornada con cintas. El individuo que la ejecuta ha de representar a un venado al grado de casi convertirse en dicho animal.
En cuanto a los instrumentos que son utilizados en esta danza, se encuentran:
La "baa-wehai" o bueja (tambor de agua), es un recipiente grande de barro o de madera, esta se queda fija en el asiento, y es llenada de agua hasta el borde, en esa agua se coloca una jícara que flote, ésta tiene un pequeño orificio para sujetarla con un cordón, y así poder controlarla fácilmente con la mano izquierda, sin que flote a la deriva. La jícara se puede percutir por la parte convexa por medio de un pequeño trozo de madera, cubierto de una hoja seca de maíz, que se sujeta con un cordón de ixtle, llamado "baa jiponia" y se toma con la mano derecha.
También están los "hirúkiam" o frotadores hechos de varas de Brasil con algunas ranuras (una es delgada y larga y la otra es lisa y más pequeña), para frotarlos hay que poner una jícara con el corte hacia la tierra que funcionará como caja acústica, y sobre el lado convexo, se coloca uno de los extremos de la vara larga ranurada, mientras que en el otro extremo se sujeta con la mano izquierda y con la mano derecha se hace el frotamiento con la vara pequeña lisa a manera de güiro, produciendo un sonido parecido a la respiración agitada del Venado.
Son dos músicos de "hirúkiam", el primer músico domina los cantos primitivos y los entona en dialecto yaqui. Los instrumentos del danzante, producen sonidos con sabor a tierra, agua y aire, ya que son completamente silvestres y naturales, que impactan profundamente a los espectadores.
La Danza comienza con la música que toca la flauta de carrizo y un tambor, entonces aparece el venado con el sonido de las sonajas, su actitud es imitativa a los movimientos del animal, es entonces cuando inicia una batalla, donde el venado fulminado por la flecha inicia una lucha con la muerte, aunque le faltan las fuerzas y se desvanece, se levanta trémulo, en ese momento se escucha el tambor que representa los latidos del corazón del Venado, este se levanta tembloroso y se niega a morir, siente fuertes sacudidas en su cuerpo, y es donde empiezan los espasmos y calambres y a pesar de su intento por levantase, todo resulta ser fallido hasta quedar totalmente inerte.
Mientras que alrededor se escucha el sonar de los instrumentos ,junto con los cantos, dando pie a que el danzante, que tiene sangre en las manos, se convierte de alguna manera en el médium del espíritu del Venado, interpretando así sus pasos y movimientos, los cuales pueden llegar a ser, tímidos, cautelosos, ariscos y juguetones, lo que le dan una característica muy especial y muy colorida a la interpretación de la danza.
La danza a de ser efectuada por un indio yaqui al cual sus padres hayan destinado desde la infancia para tal fin. A el niño se le educa desde un principio para que actúe siempre como si fuera un venado e incluso se le da una alimentación especial para que desarrolle un cuerpo esbelto y ágil que le permita imitar mejor los movimientos de este animal. El venado es un cúmulo de cualidades que tienen armonía en su conjunto, la realidad, la verdad y la belleza; ser danzante-venado es el ideal del indio yaqui.
"La danza del Venado es una tradición religiosa y la parte más importante del folklore de los yaquis; es una acción sociocultural, que cuando se observa revive el sentimiento del pasado histórico de los yaquis; es una dramática representación con colorido y fuerza plástica de gran estética y es algo característico del Estado de Sonora"

(Bernardo Elens Habas).
La Danza del Venado
Malichi, malichi, malichi
Ciervo, ciervo, ciervo
Yeu se gueye cai tuca aniapo
Al mundo va saliendo de noche
Ca into segua bampo yeyegue
Ya no juega el agua ni la flor
(se repite varias veces)

Tuca aniapo yeu ne sica saila
Me salí, mi hermano
Cauni tucatane vichacane yeu
De noche en su mundo

danza

DANZAS MAYAS
Quiche tiene dos centros danzarios importantes.

Uno de Santa Cruz del Quiche su cabecera, y el otro es Joyabaj. En Santa Cruz la danza principal es la de la Culebra y en Joyabaj la de El Palo Volador, llamado por sus pobladores como el Palo de los Voladores, bailando por los Micos del Palo Volador.

En Chimaltenango, La Danza del Venado se practica en los municipios de Patzun, Santa Cruz Balanya y San Andres Itzapa. La de los Toritos en Chimaltenango y Comalapa. La de los Moros y Cristianos en Chimaltenango y su variante del Rey Moro en Tecpan, y Patzicia de la Conquista. En Alta y Baja Verapaz también se baila la danza de Moros Cristianos.

En lo que respecta a las tradiciones que se celebran durante la Semana Santa, en los Departamentos y Capital de Guatemala están las solemnes procesiones, como las de Antigua Guatemala y en la capital las de Santo Domingo, La Parroquia, La Recoleccion, El Calvario, entre otras muchas. En esta oportunidad se elaboran bellísimas alfombras de aserrín de multiples colores y motivos por ultimo tenemos la celebración del dia de la Virgen de Guadalupe el 12 de diciembre dia en el cual se acostumbra a vestir a los niños con trajes típicos.

También en diciembre 7 tenemos otra tradición que constituye la “Quema del Diablo” y una de las celebraciones es el dia 1o. de noviembre o dia de los Santos Muertos, teniendo como tradición y plato típico de Guatemala, El Fiambre.

Poesia maya

POEMAS…
Versión castellana
Frente a ti ofrezco mi copal, es para ti. Ofrécelo al padre, es para ti, elévalo al padre. Cumpliré de nuevo con mi ofrenda de pozol, es para ti, ofrécelo al padre. Cumpliré de nuevo con mi ofrenda de pozol para ti, para ti. Frente a ti hago mi don, de nuevo, para tu felicidad. La he ofrecido para que mi don no se corrompa, permanezca entero, sea la cabeza (parte principal) de mi don, para ti. ¡No se quiebre el don que te hago! ¡No se rompa el don que te hago! ¡Mírame haciéndote un don, oh Padre! ¡Que no sea yo hundido en el fuego de la fiebre! Yo te he colocado en el nuevo brasero, mírame haciéndote nuevamente un don para tu felicidad, mírame haciéndote un don para el espíritu de mis hijos. Que no queden cercados, que no los aprisione la enfermedad, el frío, la fiebre. Entra, camina hacia mis hijos, cura a mis hijos.

Versión maya
Tan in cubic in pom cech′ tiala cubic tic yum tiala nasic tic yum. Hen booticech′ in ch′ula tech′ uhel a cunya tiala cubtic yum. Hen booticech′ in ch′ula tech′ tiala tilili. Tan in meetic in sil tech′ci uhel a cunya. Bin in cin poc in sil tech′ ma tu buhul ma u lacal u hol in sil tech′. Ma tu wacal in sil tech′. Ma tu paxal in sil tech′. II in meetic in sil tech′, yume. Ma tu lubul ch′acwilci bin in cin pulicech′ yoco umu lac. II in meetic in sil tech′ uhel a cunya. II in meetic in sil tech′ tia yol in palal. Ma u nactantic yahil, ma u nac-tantic ceel, ma u nactantic ch′acwil. Oocen ta ximbal a wilic in pal, acune in pal.

Poesia

POESÍA MAYA
Poesía maya Siglo XVI. LA POESÍA MAYA Los pueblos prehispánicos desarrollaron un sistema de escritura pictográfica, ideográfica y parcialmente fonética. De estas escrituras la más conocida es la náhuatl tanto por los estudios de los jeroglíficos por varios investigadores, como porque de esta cultura se han conservado muchos textos que, aprendidos por los indígenas en forma de memorización, fueron transcritos al alfabeto latino pero en lengua náhuatl durante el siglo XVI. Como es sabido, los nahuas memorizaban sus crónicas y tradiciones sistemáticamente, y así pudieron escribir, cuando aprendieron el alfabeto latino, todo lo que los frailes y cronistas les inquirían. La escritura maya prehispánica, sólo ha podido ser descifrada en parte. En lo que más se ha profundizado es en la escritura matemática y cronológica, pero la escritura literaria permanece casi del todo desconocida. Los investigadores han tratado de acercarse a ella, algunos considerando que era una escritura ideográfica, otros considerando que era fonética y por último algunos pensando que era la mezcla de los dos sistemas. Aunque como dice Lizardi Ramos: lo que más resultados ha dado es el acercamiento a esta escritura considerándola ideográfica, en realidad la última palabra sobre las características de la escritura maya todavía no se puede dar. Por otra parte, se sabe también que los mayas memorizaban sus tradiciones y principios religiosos con un sistema muy parecido al náhuatl. Dice Fray Diego de Landa en su Relación de las Cosas de Yucatán: "usaba también esta gente de ciertos caracteres o letras con las cuales escribían en sus libros sus cosas antiguas y sus ciencias, y con estas figuras y algunas señales de las mismas, entendían sus cosas y las daban a entender y enseñaban". Después de la conquista, varios sabios mayas que guardaban la tradición y sabiduría de su antigua cultura, se dedicaron a transcribirla en su lengua pero con caracteres latinos. La abundancia de estos textos mayas no es, desgraciadamente, comparable con la abundancia de los textos nahuas, aunque no es menos importante. Estos textos mayas parece que son en lo general transcripciones de textos jeroglíficos (Thompson, 1959), pero éste no es un criterio compartido por todos los investigadores. A este respecto, dice Mediz Bolio refiriéndose a los textos del Chilam Balam de Chumayel: "Sin duda alguna los textos del ′Chumayel′, más o menos adulterados, provienen directamente de antiguos cantos o relaciones poemáticas que de padres a hijos fueron bajando, repetidos de memoria hasta los días de la dominación española, al principio de la cual algunos de los indios (probablemente sacerdotes) que aprendieron a escribir con los caracteres europeos consignaron sigilosamente por escrito todas las relaciones con objeto de que no se perdieran en definitiva." Por lo tanto, tal vez debamos decir que aunque seguramente hay textos después de la conquista que transcriben escrituras jeroglíficas, hay también, en número regular, textos que necesariamente son los conservados oralmente, por medio de memorización que se lograba, quizá poniendo ante el estudiante los códices en forma de biombo que se le iban explicando y haciendo memorizar. Después de la conquista hay en las tradiciones conservadas, tanto oralmente como por escrito, frecuentes interpolaciones de ritos, costumbres y tradiciones católico-occidentales. Estas interpolaciones comprueban que no pueden ser siempre simples transcripciones de textos jeroglíficos, y menos si consideramos que varias de ellas fueron escritas en los siglos XVII y XVIII, fechas en las que seguramente la lectura de los glifos había sido olvidada por los mayas. LOS TEXTOS MAYAS Es difícil hacer una lista exhaustiva de los textos mayas que se conservan, tanto porque son bastante abundantes como porque hay algunos de los que se conoce tan sólo una somera descripción pero que en la actualidad se desconoce su paradero. Por otra parte, hay que dividir los textos mayas según la lengua mayance en la que fueron escritos. En maya yucateco, conocemos varias crónicas, libros sobre medicina y una colección de textos conocida bajo el título genérico de Libros de Chilam Balam. De los libros del Chilam Balam, de los cuales se tiene noticia de la existencia de dieciocho, hemos escogido para este disco al gunos textos pertenecientes al llamado Chilam Balam de Chumayel, que es el más conocido y estudiado, pero del que aún es necesario hacer una traducción más definitiva y buscando el acercarse todo lo posible al sentido original. En otras lenguas mayances como el chontal, el quiche, y el cak-chiquel, se conservan también textos de importancia. Es precisa¬mente en quiche que fue escrito el libro más célebre e importante de todos los mayas que se conservan. Nos referimos al Popol Vuh, conocido también bajo el nombre de "Libro del Consejo" o Manuscrito de Chichicastenango. De este texto hemos escogido las secciones que hablan de la creación del mundo, de los animales y del hombre, lo que constituye en verdad una Biblia indígena, y que seguramente es uno de los textos más hermosos y poéticos que ha producido la humanidad. EL POPOL VUH A principios del siglo XVIII, el Popol Vuh fue descubierto por el padre Fray Francisco Ximénez, cura de Chichicastenango en Guatemala, en una vieja alacena de la sacristía de su iglesia. El mismo padre Ximénez, interesado en las cosas indígenas, copió el texto quiche tal como se encontraba, e hizo una traducción al castellano. Por el texto, podemos calcular que fue escrito hacia el año de 1555 aproximadamente, y aunque en él hay clarísimas interpolaciones cristianas, no cabe duda que la mayoría de los textos registran tradiciones de origen prehispánico. El manuscrito pasó después al poder del Abate Brasseur de Bour-bourg, quien lo tradujo al francés y lo llevó a Europa como parte de su Colección Americana.









texto

Textos del popol vuh              
Versión castellana      

I      
Ésta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio; todo inmóvil, callado, y vacía la extensión del cielo.
Ésta es la primera relación, el primer discurso. No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, árboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosques; sólo el cielo existía.
No se manifestaba la faz de la tierra, sólo estaban el mar en calma y el cielo en toda su extensión.
No había nada junto, que hiciera ruido, ni cosa alguna que se moviera, ni se agitara, ni hiciera ruido en el cielo.
No había nada que estuviera en pie; sólo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo. No había nada dotado de existencia.
Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se les llama Gucumatz. De grandes sabios, de grandes pensadores es su naturaleza. De esta manera existía el cielo y también el Corazón del cielo, que éste es el nombre de Dios y así es como se llama.
Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la oscuridad, en la noche, y hablaron entre si y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento.
Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre. Entonces dispusieron de la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán.
El primero se llama Caculhá Huracán. El segundo es Chipi-Ca-culhá. El tercero es Raxa-Caculhá. Y estos tres el Corazón del Cielo.
Entonces vinieron juntos Tepeu y Gucumatz; entonces conferenciaron sobre la vida y la claridad, cómo se hará para que aclare y amanezca, quién será el que produzca el alimento y el sustento.
—¡Hágase así!  ¡Que se llene el vacío! ¡Que esta agua se retire y desocupe (el espacio), que surja la tierra y que se afirme! Así dijeron. ¡Que aclare, que amanezca en el cielo y en la tierra! No habrá gloria ni grandeza en nuestra creación y formación hasta que exista la criatura humana, el hombre formado. Así dijeron.
Luego la tierra fue creada por ello. Así fue en verdad como se hizo la creación de la tierra: —¡Tierra!, dijeron, y al instante fue hecha.
Como la neblina, como la nube y como polvareda fue la creación, cuando surgieron del agua las montañas; y al instante crecieron las montañas.
Solamente por un prodigio, sólo por arte mágica se realizó la formación de las montañas y los valles; y al instante brotaron juntos los cipresales y pinares en la superficie.
Y así se llenó de alegría Gucumatz, diciendo: —¡Buena ha sido tu venida, Corazón del Cielo; tú, Huracán, y tú, Chipi-Caculhá, Raxa-Caculhá!
—Nuestra obra, nuestra creación será terminada, contestaron.
Primero se formaron la tierra, las montañas y los valles; se dividieron las corrientes de agua, los arroyos se fueron corriendo libremente entre los cerros, y las aguas quedaron separadas cuando aparecieron las altas montañas.
Así fue la creación de la tierra, cuando fue formada por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, que así son llamados por los que primero la fecundaron, cuando el cielo estaba en suspenso y la tierra se hallaba sumergida dentro del agua.
Así fue como se perfeccionó la obra, cuando la ejecutaron después de pensar y meditar sobre su feliz terminación.
Luego hicieron a los animales pequeños del monte, los guardianes de todos los bosques, los genios de la montaña, los venados, los pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, cantiles, (víboras), guardianes de los bejucos.
Y dijeron los Progenitores: —¿Sólo silencio e inmovilidad habrá bajo los árboles y los bejucos? Conviene que en lo sucesivo haya quien los guarde.
Así dijeron cuando meditaron y hablaron en seguida. Al punto fueron creados los venados y las aves. En seguida les repartieron sus moradas a los venados y a las aves. —Tú, venado, dormirás en la vega de los ríos y en los barrancos. Aquí estarás entre la maleza entre las hierbas; en el bosque os multiplicaréis, en cuatro pies andaréis y os sostendréis. Y así como se dijo, así se hizo.
Luego designaron también su morada a los pájaros pequeños y a las aves mayores: —Vosotros, pájaros, habitaréis sobre los árboles y los bejucos, allí haréis vuestros nidos, allí os multiplicaréis allí os sacudiréis en las ramas de los árboles y de los bejucos. Así les fue dicho a los venados y a los pájaros para que hicieran lo que debían hacer, y todos tomaron sus habitaciones y sus nidos.
De esta manera los Progenitores les dieron sus habitaciones a los animales de la tierra.
Y estando terminada la creación de todos los cuadrúpedos y las aves, les fue dicho a los cuadrúpedos y pájaros por el Creador y el Formador y los Progenitores: —Hablad, gritad, gorjead, llamad, hablad cada uno según vuestra especie, según las variedades de cada uno. Así les fue dicho a los venados, los pájaros, leones, tigres y serpientes.
—Decid,  pues,  nuestros  nombres,  alabadnos a nosotros,  vuestra madre, vuestro padre. ¡Invocad, pues, a Huracán, Chipi-Ca-culhá, Raxa-Caculhá, el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra, el Creador, el Formador, los Progenitores; hablad, invocadnos, adoradnos!, les dijeron.

Pero no se pudo conseguir que hablaran como los hombres; sólo chillaban, cacareaban y graznaban; no se manifestó la forma de su lenguaje, y cada uno gritaba de manera diferente.
Cuando el Creador y el Formador vieron que no era posible que hablaran, se dijeron entre sí: —No ha sido posible que ellos digan nuestro nombre, el de nosotros, sus creadores y formadores. Esto no está bien, dijeron entre sí los progenitores.
Entonces se les dijo: —Seréis cambiados porque no se ha conseguido que habléis. Hemos cambiado de parecer: vuestro alimento, vuestra pastura, vuestra habitación y vuestros nidos los tendréis, serán los barrancos y los bosques, porque no se ha podido lograr que nos adoréis ni nos invoquéis. Todavía hay quienes nos adoren, haremos otros (seres) que sean obedientes. Vosotros, aceptad vuestro destino; vuestras carnes serán trituradas. Así será. Esta será vuestra suerte. Así dijeron cuando hicieron saber su voluntad a los animales pequeños y grandes que hay sobre la faz de la tierra.
Luego quisieron probar suerte nuevamente, quisieron hacer otra tentativa y quisieron probar de nuevo a que los adoraran.
Pero no pudieron entender su lenguaje entre ellos mismos, nada pudieron conseguir y nada pudieron hacer. Por esta razón fueron inmoladas sus carnes y fueron condenados a ser comidos y matados, los animales que existen sobre la faz de la tierra.
Así, pues, hubo que hacer una nueva tentativa de crear y formar al hombre por el Creador, el Formador y los Progenitores.
—¡A probar otra vez! ¡Ya se acercan el amanecer y la aurora; hagamos al que nos sustentará y alimentará! ¿Cómo haremos para ser invocados, para ser recordados sobre la tierra? Ya hemos probado con nuestras primeras obras, nuestras primeras criaturas; pero no se pudo lograr que fuésemos alabados y venerados por ellos. Así, pues, probemos hacer unos seres obedientes, respetuosos, que nos sustenten y alimenten. Así dijeron.

II

He aquí, pues, el principio de cuando se dispuso hacer al hombre, y cuando se buscó lo que debía entrar en la carne del hombre.
Y dijeron los Progenitores, los Creadores y Formadores, que se llaman Tepeu y Gucumatz: "Ha llegado el tiempo del amanecer, de que se termine la obra y que aparezcan los que nos han de sustentar y nutrir, los hijos esclarecidos, los vasallos civilizados; que aparezca el hombre, la humanidad, sobre la superficie de la tierra." Así dijeron.
Se juntaron, llegaron y celebraron consejo en la oscuridad y en la noche; luego buscaron y discutieron, y aquí reflexionaron y pensaron. De esta manera salieron a luz claramente sus decisiones y encontraron y descubrieron lo que debía entrar en la carne del hombre.
Poco faltaba para que el sol, la luna y las estrellas aparecieran sobre los Creadores y Formadores.
De Paxil, de Cayalá, así llamados, vinieron las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas.
Éstos son los nombres de los animales que trajeron la comida: Yac (el gato de monte), Utiú (el coyote), Quel (una cotorra) y Hoh (el cuervo). Estos cuatro animales les dieron la noticia de las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas, les dijeron que fueran a Paxil y les enseñaron el camino de Paxil.
Y así encontraron la comida y ésta fue la que entró en la carne del hombre creado, del hombre formado; ésta fue su sangre, de ésta se hizo la sangre del hombre. Así entró el maíz (en la formación del hombre) por obra de los Progenitores.
Y de esta manera se llenaron de alegría, porque habían descubierto una hermosa tierra, llena de deleites, abundante en mazorcas amarillas y mazorcas blancas y abundante también en pataxte y cacao, y en innumerables zapotes, anonas, jocotes, nances, matasanos y miel. Abundancia de sabrosos alimentos había en aquel pueblo llamado de Paxil y Cayalá.
Había alimentos de todas clases, alimentos pequeños y grandes, plantas pequeñas y plantas grandes. Los animales enseñaron el camino. Y moliendo entonces las mazorcas amarillas y las mazorcas blancas, hizo Ixmucané nueve bebidas, y de este alimento provinieron la fuerza y la gordura y con él crearon los músculos y el vigor del hombre. Esto hicieron los Progenitores Tepeu y Gucumatz, asi llamados.
A continuación entraron en pláticas acerca de la creación y la formación de nuestra primera madre y padre. De maíz amarillo y de maíz blanco se hizo su carne; de masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de nuestros padres, los cuatro hombres que fueron creados.
Éstos son los nombres de los primeros hombres que fueron creados y formados: el primer hombre fue Balam-Quitzé, el segundo Balam-Acab, el tercero Mahucutah y el  cuarto  Iqui-Balam.
Éstos son los nombres de nuestras primeras madres y padres.
Se dice que ellos sólo fueron hechos y formados, no tuvieron madre, no tuvieron padre. Solamente se les llamaba varones. No nacieron de mujer, ni fueron engendrados por el Creador y el Formador, por los Progenitores. Sólo por un prodigio, por obra de encantamiento fueron creados y formados por el Creador, el Formador, los Progenitores, Tepeu y Gucumatz. Y como tenían la apariencia de hombres, hombres fueron; hablaron, conversaron, vieron y oyeron, anduvieron, agarraban las cosas; eran hombres buenos y hermosos y su figura era figura de varón.
Fueron dotados de inteligencia; vieron y al punto se extendió su vista, alcanzaron a ver, alcanzaron a conocer todo lo que hay en el mundo. Cuando miraban, al instante veían a su alrededor y contemplaban en torno a ellos la bóveda del cielo y la faz redonda de la tierra.

Las cosas ocultas (por la distancia) las veían todas, sin tener primero que moverse; en seguida veían al mundo y asimismo desde el lugar donde estaban lo veían.
Grande era su sabiduría; su vista llegaba hasta los bosques, las rocas, los lagos, los mares, las montañas y los valles. En verdad eran hombres admirables Balam-Quitzé, Balam-Acab, Mahucutah e Iqui-Balam.
Entonces les preguntaron el Creador y el Formador: —¿Qué pensáis de vuestro estado? ¿No miráis? ¿No oís? ¿No son buenos vuestro lenguaje y vuestra manera de andar?  ¡Mirad, pues!  ¡Contemplad el mundo, ved si aparecen las montañas y los valles! ¡Probad, pues, a ver!, les dijeron.
Y en seguida acabaron de ver cuanto había en el mundo.
Luego dieron las gracias al Creador y Formador: —¡En verdad os damos gracias dos y tres veces! ¡Hemos sido creados, se nos ha dado una boca y una cara, hablamos, oímos, pensamos y andamos; sentimos perfectamente y conocemos lo que está lejos y lo que está cerca! Vemos también lo grande y lo pequeño en el cielo y en la tierra. Os damos gracias, pues, por habernos creado, ¡oh Creador y Formador!, por habernos dado el ser, ¡oh abuela nuestra! ¡oh nuestro abuelo!, dijeron dando las gracias por su creación y formación.
Acabaron de conocerlo todo y examinaron los cuatro rincones y los cuatro puntos de la bóveda del cielo y de la faz de la tierra.
Pero el Creador y el Formador no oyeron esto con gusto. No está bien lo que dicen nuestras criaturas, nuestras obras, todo lo saben, lo grande y lo pequeño, dijeron. Y así celebraron consejo nuevamente los Progenitores: —¿Qué haremos ahora con ellos?—¡Que su vista sólo alcance a lo que está cerca, que sólo vean un poco de la faz de la tierra! No está bien lo que dicen. ¿Acaso no son por su naturaleza simples criaturas y hechuras (nuestras)? ¿Han de ser ellos también dioses? ¿Y si no procrean y se multiplican cuando amanezca, cuando salga el sol? ¿Y si no se propagan? Así dijeron.

—¡Refrenemos un poco sus deseos, pues no está bien lo que vemos! ¿Por ventura se han de igualar ellos a nosotros, sus autores, que podemos abarcar grandes distancias, que lo sabemos y vemos todo?
Esto dijeron el Corazón del Cielo, Huracán, Chipi-Caculhá, Raxa-Caculhá, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, Ixpiyacoc, Ixmucané, el Creador y el Formador. Así hablaron y en seguida cambiaron la naturaleza de sus obras, de sus criaturas.
Entonces el Corazón del Cielo les echó un vaho sobre los ojos, los cuales se empañaron como cuando se sopla sobre la luna de un espejo. Sus ojos se velaron y sólo pudieron ver lo que estaba cerca, sólo esto era claro para ellos.
Así fue destruida su sabiduría y todos los conocimientos de los cuatro hombres, origen y principio (de la raza quiche).
Así fueron creados y formados nuestros abuelos, nuestros padres, por el Corazón del Cielo, el Corazón de la Tierra.






antiguos mayas

Los antiguos mayas
Los mayas son sólo una de las culturas que constituyeron la gran área que se conoce como Mesoamérica, una zona que abarcó aproximadamente la mitad de lo que hoy es México, así como Guatemala y Belice completos y una parte de Honduras, El Salvador y Nicaragua.
Muchas de las culturas que conformaron Mesoamérica aún siguen vivas. En el sureste de México y en Guatemala hay varios millones de hablantes de lenguas mayances. Si especificamos antiguos mayas es porque nos estamos refiriendo a aquellos que utilizaron la escritura jeroglífica aproximadamente desde principios de la Era Cristiana hasta la llegada de los españoles en el siglo xvi d.C.
Dentro del enorme mosaico cultural mesoamericano, los antiguos mayas destacan por su profundo conocimiento del movimiento de los astros. Este conocimiento los llevó a identificar una gran cantidad de ciclos naturales y a proponer una combinación de calendarios tan sofisticada que aún resulta difícil de comprender.
El largo proceso de desciframiento de la escritura jeroglífica maya comenzó a mediados del siglo xix d.C. y todavía no termina. Aún quedan muchos misterios para epigrafistas, arqueólogos, antropólogos, historiadores y todos los interesados en estudiar la cultura maya. Pero el avance en el conocimiento de la escritura glífica sí permite afirmar, categóricamente, que los antiguos mayas jamás predijeron un fin del mundo para este siglo.




2012

EL MITICO AÑO 2012

Por definición, la profecía resulta un don sobrenatural que consiste en conocer por inspiración divina hechos que resultan distantes en el tiempo. Si bien la palabra “profecía”, deriva de profetua, término griego que significa “predecir”, una notable diferencia se establece entre dichos concepto. La predicción es mas bien una aptitud, capas de ser realizada por cualquier persona; empero, solo los profetas profetizan, y a través de una virtud divina.

Cuando los sacerdotes mayas crearon hace milenios su propia cuenta del tiempo, hablaban del fin de los tiempos se produciría en el año 2012. Y si analizamos en la actualidad, encontrándonos a 6 años de dicho intervalo de tiempo, podemos ya asegurar que gran percepción acusaron tener, ya que el presente es un momento de convergencia extraordinaria. Sin duda, al punto que un cambio en el libreto en la forma de percibir y tratar al mundo, se vuelve más que nunca, necesario. Y que mejor que el campo profético diseñado por una de las civilizaciones más admirables de la historia humana, para darnos una imperdible alternativa de reflexión.

Sin embargo, hay algo innegable en torno a quien quiera adentrarse en el mundo de las profecías: el hecho de tener que abordarlas sin obsesiones, con la mayor objetividad que podamos, y entendiendo que después de todo, teniendo la predisposición de combatir tanto la rigidez mental, como lo establecido como inamovible, somos aun participes casi directos en lo venidero. Asimismo, tomándola siempre como una realidad no estrenada, pero posible.

A esta altura, resulta demasiado latente una pregunta existencial: ¿Cómo es posible que profetizaran los hechos que sucederían a miles de años de su apogeo, y ubicados en este lapso de tiempo, nos demos cuenta de que al fin y al cabo, de no darse en el 2012 el cambio definitivo, se dará en momentos colaterales no muy dispersos? La respuesta no es simple, y quizás, no tenga explicación. Pero todo posee y brinda una base de hipótesis donde uno puede guiarse. Un ejemplo muy sencillo, explicaría el funcionamiento del vaticinio circular. Si un ser de otro planeta visitase la tierra, vería que luego de determinadas horas de luz, le sigue un lapso casi igual de oscuridad. Al notar que conforme a esa manifestación, la pauta se da siempre de la misma manera, es altamente posible que predijera los momentos antecesores al amanecer y atardecer. De alguna manera, más o menos similar, los mayas vaticinaron con un mecanismo similar los hechos que volverían a acontecer, pero con la diferencia de que utilizaron para tal objetivo medidas de tiempo gigantes, medidas en miles de años. Resulta asimismo apodíctico aducir que para tal “viaje al futuro”, es necesario un grado de compresión del tiempo muy profundo y abarcativo, únicamente al alcance de conciencias muy evolucionadas.

Aunque mi posición meramente investigativa en torno a los fenómenos paranormales y las ciencias, siempre fue abierta a todas las posibilidades y probabilidades que el destino puede plantearnos, y que tengo de amiga a una persona que cree fervientemente en este campo, y me ha trasmitido en parte su percepción, admito que el campo de la profecía como anticipativo exacto de un acontecimiento a futuro, nunca me fue de sumo interés. No porque ignore trayectorias y análisis del mismo, sino mas bien porque las considero algo mucho mas importante y sorprendente que el hecho de tomarla como mas bien un “ultimátum”, del cual ni siquiera a costas de nuestra voluntad, escaparíamos. Creo que la profecía es ni más ni menos que una advertencia de peligros que, dados desde el pasado, y en torno a una época determinada, nos permite poder evolucionar, y sumirnos en preguntas. Y con eso logra algo mágico, ya que si dicho vaticinio adquiere la importancia de ser tomado en cuenta, y luego de eso, quien, encontrándose en la época previa a lo que “sucederá” (en este caso, a años del mítico 2012), logra cambia el rumbo de los hechos, conseguirá terminar ese objetivo. Es por esto que resulta útil tomar a esta anticipación como enlace para abrir nuestra conciencia, no para inmovilizarnos torpemente.

En síntesis, lo que logro pensando de esta manera, es darme cuenta antes de que venga el año 2012, que esta cultura excepcional, duplico su objetivo. Conseguir con su extraordinaria percepción, vaticinar en el tiempo un momento conflictivo para la humanidad, y luego, a costas de lograr sorprender con el transcurso de los años con sus templos y exactos cálculos de distancias, trayectorias y ubicaciones estelares, hacer que la civilización que deberá vivir esos momentos previos, expanda su conciencia, y logre evadir un mal designio. Eso si, somos un eslabón definitivo en dicha “conexión”. Debemos de hacer de una vez por todas, que el mundo se una, y que las catástrofes, sean cada vez menos frecuentes.
Algo resulta curioso en todo esto. Los que invadieron aquella cultura, y destruyeron tantos manuscritos que serian de vital importancia, representarían en estos momentos a todos los que hacen de la guerra y la contaminación, una realidad cotidiana de estos días. Los mayas en si, son la palabra de los tiempos que prometió dar batalla con sus conocimientos, no respondiendo a las ineptitudes de los que los atacaron sin sentido, y haciéndose sentir por miles de años sin cesar. Y todos lo que queremos un mundo en paz, somos los que le debemos de dar la victoria a quien por merecimiento y sabiduría, hace miles de años la merece: al imperio MAYA. Solo el avenimiento del tiempo tiene la última palabra. Mientras tanto no nos dediquemos meramente a ser espectadores de lujo: aun se puede cambiar las cosas.
Y que quede claro algo. Esta cultura no desapareció nunca: aun esta dentro de nosotros…












profesias

PROFECIA DEL 2012
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¿A que le llamamos   profecías mayas?
Dentro de la tradición religiosa mesoamericana existen diversos mitos de destrucción: de ciclos calendáricos o eras, de mundos, de espacios o lugares y de dioses y pueblos.
En el pensamiento religioso maya, los mitos de destrucción se pueden rastrear desde el periodo Clásico (250-900 d.C.) hasta muy entrada la época de la Colonia española. Pero un elemento característico de los mitos de destrucción entre los mayas es que ninguna destrucción es absoluta, pues siempre propicia una nueva creación.
Para ejemplificar algunos mitos de destrucción propiciatoria podemos mencionar mitos asociados a la tormenta y la montaña donde nace la lluvia, mitos sobre el nacimiento del dios del maíz, mitos acerca de la decapitación de un cocodrilo que da vida al funcionamiento del cosmos, y mitos acerca de la destrucción de una era por inundación. Todos ellos están registrados no sólo en textos jeroglíficos sino en documentos de la Colonia que fueron escritos por los mayas utilizando ya caracteres latinos.
En resumen, los antiguos mayas sí tienen relatos vinculados con destrucción de mundos y eras, pero siempre asociados con el comienzo de algo nuevo. Es importante señalar que ninguno de esos relatos describe una destrucción para diciembre de 2012, ya sea el día 21 o el 23, dependiendo de la correlación utilizada.
¿Por qué, entonces, nace el rumor de que los mayas predijeron un cataclismo? El rumor puede ser producto de varias confusiones.

LAS SIETE PROFECIAS MAYAS

PRIMERA PROFECIA:
Establece que nuestro mundo entrara en una etapa de grandes cambios, marcando el año 2012 como fecha de termino del gran ciclo de 5125 años iniciado en el 3113 A. C. El sistema solar recibirá un rayo sincronizador del centro de la galaxia, que pondrá fin al materialismo. Antes de esa fecha, el hombre deberá decidir entre desaparecer, o evolucionar hacia una nueva era de integración con el universo.

SEGUNDA PROFECIA: Señala el eclipse de sol del 11 de agosto de 1999 como un momento clave, en que la alineación en cruz cósmica con centro en la tierra de casi todos los planetas acelerara el proceso de transformación de nuestro mundo. Revela que si la mayoría de los hombres se sincroniza con la naturaleza, evitaran los siguientes vaticinios.

TERCERA PROFECIA: Sostiene que una ola de calor aumentara la temperatura del planeta, produciendo cambios climáticos y sociales de importancia. La razón que produciría esto era para ellos por la falta de sincronía con la naturaleza, y los manejos antiecológicos.

CUARTA PROFECIA: Indica que el aumento de la temperatura del planeta hará posible el derretimiento de los polos.

QUINTA PROFECIA: Los sistemas organizadores de nuestra sociedad sufrirán un caos, llegando a dejarse de lado el dinero como medio de intercambio. Según ellos, la economía del hombre esta basada en principios de agresión, incompatibles con el nuevo tiempo que llega.

SEXTA PROFECIA: Advierte sobre la posibilidad que un cometa ponga en peligro la existencia de la humanidad. Para los mayas, los cometas eran disparadores de cambios: Los consideraban potentes generadores de transformación, permitiendo la evolución de la conciencia colectiva.

SEPTIMA PROFECIA: Indica la posibilidad del nacimiento de una nueva conciencia. En los 13 años que van desde 1999 hasta el 2012, todos los seres humanos tendrán la posibilidad de romper sus limitaciones, accediendo a una armónica manera de entender la vida en sociedad y comprendiendo la realidad mas allá de sus sentidos.

historia

HISTORIA
La civilización Maya se extendió por el sur de Yucatán , parte de Guatemala y Honduras, entre los siglos III y XV.
Los Mayas no constituían un estado unificado, sino que se organizaban en varias ciudades-estado Independientes entre si que controlaban un territorio mas o menos amplio. Tampoco hablaban una única lengua.
Las construcciones mayas se hicieron de madera y piedra básicamente. Entre las maderas se prefirieron la coba y el zapote, por ser muy resistentes a los ataques de las termitas. Entre las piedras se usaron caliza, arenisca, mármol etc.
Realizaron todo tipo de construcciones : palacios rectangulares y alargados, templos , juegos de pelota , calzadas (sacbeob) que unían las ciudades principales , fortificaciones, baños de vapor (temazcal).
Se conservan importantes pirámides escalonadas en piedra . En lo alto de estas se colocaba el Templo.
Estaban decoradas con pinturas de una variada gama de colores, y relieves. Algunos de estos son inscripciones de la escritura jeroglífica maya, aun no descifrada completamente. Las construcciones mas importantes de esta época fueron Copan,Quirigua, Piedras Negras.
Los Mayas desarrollaron un sistema de escritura mas completo de todos los pueblos indígenas americanos. Escribieron todo tipo de textos: de medicina, de botánica, de historia, de de astronomía
.matemáticas,

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Los mayas fueron un extenso grupo uniforme, conformado por 28 etnias con diferentes lenguas, costumbres y trayectoria histórica. Todas compartían determinadas características físicas (rasgos mongólicos), lingüísticas y culturales, que hicieron que se consolidaran como un solo pueblo. De las 28 lenguas habladas, hoy en día alrededor de 6 millones de personas las practican.

Las más comunes son: la maya yucateca, quiché, cakchiquel, mam, chontal, tzotzil, pokomchí y k’ekchí. Estas lenguas forman un grupo lingüístico con un origen común, con diferencias propias, en donde cada una tiene su propia estructura
gramatical. 


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